随着时代的发展，人们对民歌的审美一定会发生改变，因此，当代的民歌传承一定要顺应时代之需才能重获新生，正如古人所言：“变则新，不变则腐；变则活，不变则板。”这一“变”的核心，便是找到传统与现代的契合点，让民歌以符合当代审美的方式走进大众视野。

作为一种源远流长的人文资源，民歌自古以来在大众音乐生活中就具有举足轻重的地位，并对各类音乐的产生和发展有着广泛且深远的影响。

我国古代诗歌理论著作《毛诗序》中道：“言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”其中的“咏歌”就包括民歌。

民歌并非孤立存在的艺术形式，而是深深扎根于生活土壤的文化符号。它迎时代之潮流、发民众之声音，真实地反映了民众的生活情境，生动地表达了民众的情感愿望。它渗透在人们的生产劳动、社会交往、节日庆典、婚俗仪式等各类活动中，与人们的日常生活息息相关，并早已成为人们习以为常的行为方式。同时，源于生活的民歌，也是维系古今之间、代际感情和思维，并使之一脉相承、赓续延绵的重要纽带和链条。

学界对民歌有不同的称谓，比如，民间歌曲指的是其社会属性；传统民歌是从其时间属性而言，一般来说指的是清及清代之前生发在中华大地上的民歌；原生民歌是从其状态属性而言，意味着未经特殊雕琢、存在于民间、散发着乡土气息。无论称谓如何，民歌都具备鲜明的特征与重要的价值——它具有口头性和集体性、地域性和民族性、即兴性和流变性、真实性和多功能性等特征，还具有音乐形态价值、音乐文学价值、音乐表达价值、音乐人文价值等，是我国当代非物质文化遗产的重要组成部分。

然而，随着社会生产力的不断提高，农牧渔业生产不断走向机械化，那些在传统生产劳作中产生和流传的民歌离我们的时代已经渐行渐远了。于是，便有人会问：“传统的生产劳作方式都没有了，那些在传统生产劳作方式下产生的民歌还有存在的必要吗？”更有年轻人谈到传统民歌，就会说“太土”“难听”。这些疑问与评价，折射出传统民歌在当代传播中面临的困境，也让“如何让更多人爱上民歌”成为亟待解决的文化命题。

事实上，若深入理解民歌的特质，便不会对它的未来感到悲观。如果说，民歌的文化属性是“真”，那么，民歌的最大特点就是“变”，民歌的变是绝对的，不变是相对的。随着时代的发展，人们对民歌的审美一定会发生改变，因此，当代的民歌传承一定要顺应时代之需才能重获新生，正如古人所言：“变则新，不变则腐；变则活，不变则板。”这一“变”的核心，便是找到传统与现代的契合点，让民歌以符合当代审美的方式走进大众视野。

那么，具体该如何做，才能让更多人喜欢民歌、爱听民歌，甚至“主动作为”去传唱民歌呢？我想，“老瓶装新酒”是重要路径，即在原有传统民歌基础上，采用符合当代人审美的呈现手段和表达方式，以赢得更多人的喜爱。

在这一点上，来自内蒙古的“安达组合”的经验值得借鉴。他们不仅在全国多地演出，还登上中央广播电视总台春晚，甚至多次在国外巡演。他们之所以能获得市场认可，尤其是引发年轻人的喜爱，是因为他们把精心挑选的曲目在曲体结构上加以扩大，从原有的“小民歌”改编为“声乐作品”，经过精心编配后用多种传统乐器伴奏；在演唱方面既有蒙古族传统长调演唱，还根据不同曲目需要适当采用了“民美”“民通”“民美通”的混搭唱法。他们最大的特点就是把传统民歌用符合当代人审美的艺术表现手段呈现出来。

这个案例告诉我们：非遗也可以很流行，传统也可以很时尚。只要找对传承与创新的方向，民歌便能突破时代的隔阂，重新成为大众喜爱的文化符号，在当代焕发出新的生命力。