非物质文化遗产传承中的工匠精神，在传统技艺延续与现代技术转型的张力中，不仅延续了传统工匠对技艺的极致追求，更在全球化、数字化和技术革命背景下，演化出本体性坚守、开放性创新、伦理化实践、批判性自觉及共生性传播的时代特征。

　　本体性坚守：技艺基因的纯粹性守护

在技术迭代与文化转型的浪潮中，非遗传承面临前所未有的挑战。当数字技术试图解构传统技艺时，非遗传承人以本体性坚守回应现代性挑战，这种坚守并非对传统技艺的机械复制，而是通过对技艺基因的创造性转化实现文化根脉的存续。

　　非遗所蕴含的民族记忆、社会习俗传承至今，并在AI技术加持下融入更多可能性，传承路径更加宽广。非遗传承过程中“知行合一”的活态实践，为技术时代的文明存续提供了启示：真正的文化传承不在于博物馆式的知识存储，而在于持续将文化认“知”转化为可触可感的身体实践，在“行”的过程中实现传统文化的创造性转化、创新性发展。非遗传承的本质是坚守“技以载道”的文化实践，展现匠人心手合一的创作境界。现代化、人工智能的高速发展改变着人们的生产、生活方式，人们在创造新的文化财富的同时，往往忽视了珍贵的文化遗产。非遗传承的迫切性和复杂性促使现代非遗传承人必须专注于本体，既要对非遗技艺进行科学、合理的保护与传承，又要对非遗传承中出现的各种理论与实践问题进行思考和总结。

　　开放性创新：技术重构的边界突破

现代非遗亟待以开放性创新精神实现其活态传承，这要求传承者既要熟练掌握传统核心技艺，更要在数字技术、材料科学等现代手段介入下，重构技艺的文化边界、物理边界与价值边界。

　　非遗的创新传承主要包含三个核心维度。其一，精神内核的当代转化。传承者需以传统工匠精神为根基，在技艺研习中保持“择一事终一生”的专注态度，同时建立面向未来的科技化、信息化、智能化知识体系，将数字技术内化为现代工匠的基本素养。其二，材料语言的跨界重构。当代匠人通过突破传统介质的局限性，实现非遗技艺的功能性转化。其三，数字技艺的场景再造。数字存储、虚拟现实技术介入再造了非遗传承新型生态场景，其本质是通过技术实现文化基因的延续。边界突破正在重构非遗的文化坐标：从地域文化标本转化为全球化创意资源，从静态保护对象转变为动态文化生命体。其价值在于构建中华优秀传统文化基因之现代性表达机制，为人类文明多样性保护提供创新途径。

　　伦理化实践：生态与人文的双重责任

现代非遗传承中的工匠精神不仅体现为对技艺之精研，更蕴含着深刻的生态伦理智慧与人文价值跃迁。

　　非遗工匠的生态伦理实践以“天人合一”“依乎天理”的哲学观为基底，通过坚持节制资源利用、保护生态系统循环，为当代可持续发展提供了可资借鉴的范式。如海南黎族树皮衣制作技艺取皮不伤树的理念延续千年，构建了独特的植物再生模式。其传承的“三取三不取”原则——取老树不取幼树、取粗干不取细枝、取外层不伤木质部，这种以植物生命周期为考量的采集方式，与当代生态经济学所倡导的最大可持续产量相呼应。在制作过程中，匠人采用物理脱胶法，避免了化学制剂对生态链的破坏。该技艺的生态智慧更体现为全树利用的闭环系统。

　　此外，在全球化语境下，非遗传承中的工匠群体通过技艺实践促进了人文价值的提升。这种提升既体现为工匠从个体技艺持有者向文化价值创造者的身份转型，实现了从“技艺坚守”到“价值引领”，也表现为非遗从地域性符号向全球性文化资源的转化，实现了从“在地传承”到“跨界共生”。

　　批判性自觉：解蔽现代性迷思

随着数字技术深度介入非遗领域，非遗的数字化生存呈现出双重图景：一方面，技术赋能非遗传承构建了虚实共生空间，通过数字技术实现了记忆基因之永久存续，借助VR/AR技术复原祭祀仪式、手工工序等文化场景；另一方面，技术理性的扩张存在解构人文价值的风险，在技术迭代进程中，工匠群体坚守文化传承，始终筑牢数字技术应用的价值基准与伦理防线。如陶瓷匠人将“器以藏礼”的儒家伦理融入拉坯技法，使器物形制成为礼制精神的物质载体。德技融合的模式，有效抵御了工业化生产中技术异化对文化本真的侵蚀。因此，如何以批判性自觉解蔽现代性风险，亟须非遗匠人建立以技术为辅助而非主导的伦理原则，在数字叙事中保留工匠的审美决断权，在智能决策中嵌入传统工艺评价体系。

　　在非遗传承的实践过程中，工匠应成为技术时代的主人，既要以道家精神洞察材料物性，又要以儒家文化构建文化礼序，更需以法家精神制定技术伦理规则。这种实践不仅关乎技艺存续，更是在全球技术资本主义浪潮中，为人类文明保存一种批判性自觉。

　　共生性传播：教育共同体重构

当代非遗传承已突破传统师徒制封闭模式，转向以文化认同再生产为导向的共生性传播范式，形成匠人言传身教、高校系统教学、社区活态传承、数字平台赋能的多轨并行教育共同体。一方面，非遗传承匠人作为教育主体，从技艺垄断者转型为文化传播者，通过知识讲解与身体示范，与高校研究者、社区民众及数字用户的跨主体对话，形成技术传授、知识解码与价值传播的延续。另一方面，现代教育体系联合非遗传承人、企业与学生，以系统化课程、文本及影像等多种形式对非遗进行文化传承与创新，使非遗课程成为多元文化的时空交融，在保持核心技艺本质性的同时，吸纳现代教育理念与数字传播形式，完善非遗精准化传播。

　　站在人类文明转型的十字路口，当我们在元宇宙中触摸昆曲水袖、在3D打印的瓷器上看见玲珑光影，中国非遗传承呼唤“新工匠精神”的诞生，这种精神延续着“进乎技矣”的传统智慧，拥抱着“守正创新”的现代伦理，肩负着生态平衡的社会责任，解蔽着批判自觉的现代迷思，构建着共生传播的教育体系。它既守护了文化基因的本真性，又保持了向未来敞开的可能性。它揭示出真正的文化传承是让传统在现代土壤中生出新的根系，让每个人成为文化基因的携带者与实践者，让“新工匠精神”成为时代的精神底色。

　　（本文系国家社科基金思政专项“科技强国背景下高校思政课培育大学生工匠精神的实践路径研究”（23VSZ051）阶段性成果）

　　（作者：曾雨荪系湖南人文科技学院美术与设计学院副教授）